Khasiat Kayu Secang
Hari Kartini (Kabar Dari Rembang)
jujum13.54hari kartini, jagad jawa, kabar dari rembang, Raden Ayu Kartini, siapa kartini, tokoh jawa
Tidak ada komentar
Tepat tanggal 21 April, dimana disetiap tanggal ini di Indonesia diperingati sebagai hari Kartini. Raden Ayu Kartini lahir tahun 1879 silam, bertepatan dengan tanggal tersebut juga, banyak terlahir tokoh-tokoh hebat lainnya. Seperti Nabi Muhammad yang diperkirakan juga lahir pada tanggal 21 April 571 Masehi. Pada tanggal yang sama pula, diperingati sebagai hari Kartini (Indonesia), Ulang Tahun Roma (Italia), Menanam Pohon Nasional (Kenya). Untuk mendapatkan info yang lebih lanjut tentang tanggal 21 April ini silahkan berselancar ke Wikipedia.
Orang Jawa Dan Realitas Jaman Sekarang
Merek rokok yang beredar di pasaran selalu bertambah. Baik pabrik rokok yang punya nama sekelas Djarum, Gudang Garam, dan yang hanya menjual tembakau ada dipasaran. Berbagai citarasa ditawarkan, berbagai macam komposisi juga diuji coba untuk kemudian dibuat sebuah adonan rokok yang bermerek. Produk lama dan produk baru selalu bersaing, namun masih dalam kategori persaingan sehat. Para konsumerpun terbuai oleh persaingan dan membicarakan berbagai citarasa sesuai dengan opini dan cita rasa masing-masing individu. Penawaran tembakau murnipun jauh tertinggal.
Têmbang Macapat 11 (Méga Mênḍung)
jujum17.09gangsaran, jagad jawa, macapat, macapat pangkur, mega mendung, seni jawa, seni karawitan, tedjasusastra
Tidak ada komentar
Pangkur sagéd winastan mungkur, ateges ngungkurakên barang ingkang mbotên miguna, mbotên saé lan sak panunggalanipun. Têmbang macapat pangkur mênika kathah ingkang rêmên wiwit kina mula, katitik saking têmbang mênika sampun ngrêmbaka dados wêwujudan énggal kadi déné ladrang pangkur, kêtawang pangkur. Mbotên ngêmungkên mênika kémawon, lagu (céngkok) têmbang pangkur mênika sagêd mawancawarna, antawisipun gaya solo kaliyan yogyakarta sampun bèntên, lan kathah malih panunggilipun.
Têmbang Macapat 10 (Méga Mênḍung)
jujum02.41gangsaran, jagad jawa, macapat, macapat sinom, mega mendung, sastra jawa, seni jawa, seni karawitan, tedjasusastra
Tidak ada komentar
Sinom sagêd dipun maknani godhong asêm, awit godhong asêm ingkang taksih ênom mênika namipun sinom. Sagêd ugi dipun maknani rikma ingkang wonten ing palaparan, alus lan lembut sanget.
Pramila menawi srawung ing bebrayan ngendikanipun kedah alus (boten
klemak-klemèk) ingkang saged andayani tiyang ingkang kita ajak ngendikan
punika kesengsem, linambaran polatan ingkang sumeh, grapyak lan
semanak. Ing Macapat, sinom nduwé sipat kang isih enom. Kaya déné bocah cilik kang lagi ngerti ndonya. Mênawi baḍé mangêrtosi pripun têmbang sinom mênika sagêd sowan dhatêng kampoêngilmu.
MÉGA-MÊNḌUNG
Karanganipun: R. Ng. L. Tédjasusastra
Mandi Uniné Ḍéwé
Têmbang Macapat Sinom
(1)
Kacarita jaman kuna,
ana waranda sawiji,
uwis tuwa tan sêsuta,
nanging sugih tanpa sami,
praupané anyrambahi,
wêwêngkoning samadragung,
sakèhing palabuhan,
sasat dipun kuwasani,
pangwasané angungkuli para raja.
(2)
Asor luhu kawasésa,
gêḍé cilik kêkês miris,
kaprabawan donya brana,
wêdi watakira jail,
tur cêṭil ambêḍiḍil,
manggan têgêlan kumlungkung,
angkuh ladak angêpak,
tan duwé têpa sasami,
kang pinuja amung donya brananira.
(3)
Kocapa sawiji dina,
dupi nangkodanya pamit,
arsa dagang lêlayaran,
ranḍa mêling wanti-wanti,
kinèn nggawakkên bénjing,
barang élok adi luhung,
kang langka ananira,
ki nangkoda anyaguhi,
sigra buḍal mbèbèr layar samodra.
(4)
Sapungkuré nangkodanya,
randa tuwa kang pinikir,
baya apa wujudira,
olèh-olèhira bénjing,
mula barêng miyarsi,
praunira bali sampun,
énggal mênyang plabuhan,
kanṭi gugup anêmoni,
mring nangkoda nakokaké wêlingannya.
(5)
Barêng krungu kang ginawa,
amung gandum nomêr siji,
ranḍa tuwa nggêbrag méja,
rainira mbrabak abrit,
ngadêg nyat muni-muni,
njêlah-njêlih swaranipun,
nangkoda dinukanan,
ora lali dèn pisuhi,
tur gandumé kinèn mbuwang nèng sêgara.
(6)
Nangkodanya angrêrêpa,
apa ora luwih bêcik,
ingêdum mring wong-wong mlarat,
kang paḍa pêpriman kuwi,
sinêntak dèn tudingi,
kinèn nyêmplungaké gupuh,
wong mlarat kang miyarsa,
nyawa: titènana bénjing,
mêsṭi nusul dadi kéré lir wak ingwang.
(7)
Kagèt mbok ranḍa njênggirat,
énggal nyopot ali-ali,
binuwang mênyang sagara,
kambi ngucap ngiwi-iwi,
kajaba lamun bali,
kaé ali-aliningsun,
dadi kéré lir sira,
wong kang muni anyambungi,
muga-muga kalakona ujarira.
(8)
Durung suwé antaranya,
nuju sawijining ari,
baturira ingkang lagya,
ambèṭèti iwak kali,
amanggih ali-ali,
nèng wêtênging iwak mau,
katur mring lurahira,
jêbul ali-ali kuwi,
ingkang biyèn binuwang anèng sêgara.
(9)
mBok ranḍa wus tanpa daya,
rumasa wus têkèng wanci,
titi praptaning ubaya,
wiwit iku gênti-gênti,
prauné kèrêm sami,
kabêsmi wismanya sagung,
sagunging donya brana,
sirna larut êntèk gusis,
wêkasané dadi kéré turut dalan.
(10)
Sabên dina nèng plabuhan,
sangga uwang mbrêbês mili,
kèlingan mring gandumira,
lawan kapalira nguni,
kang sirna tanpa lari,
wêkasané uripipun,
lir sarah munggwing tirta,
sasat aji goḍong garing,
sabên dina papariman turut marga
Rangda Girah (Calon Arang Versi Lain)
jujum23.02calon arang, dongeng, gangsaran, jagad jawa, kejawen, rangda girah, sisi lain calon arang
1 komentar
Bagi Jagad Jawa, kemungkinan adalah hal utama dalam hidup, dan kebenaran hanyalah sebuah kaca untuk berbuat lebih. Tidak kagetan, tidak gampang terhasut dan tidak mudah menerima sebuah informasi yang sifatnya sejarah tertulis. Maka Jagad Jawa ingin menyampaikan apa yang di dapat, lepas dari para sutresna Jagad Jawa percaya atau tidak. Karena kepercayaan itu adalah hak individu dan tidak bisa dipaksakan, sifatnya sangat-sangat pribadi.
Têmbang Macapat 9 (Méga Mênḍung)
jujum08.48gangsaran, jagad jawa, macapat, macapat durma, sastra jawa, seni karawitan
Tidak ada komentar
Durma inggih punika salah setunggaling têmbang macapat kang gadhah watak galak lan wani. Durma jarwa dosok saking têmbung Durung pana ing Ma lima. Ngenani Ma lima badhe kababar wontên ing halaman kêjawèn, ingkang baku ma lima ingkang dipun maksud sanès ma lima ingkang kaprah. Ewadéné ma lima ingkang kaprah inggih menika madat, madon, main, minum, lan maling. Wontên kalamangsanipun Durma ugi ngêmu kahanan ingkang sêrêm lan sagêd marai ajrih. Durma kalêbêt tembang ingkang nggêgirisi. Ngênani bab jlèntrèhing têmbang macapat Durma mênika sagêd têng WIKIPÈDIA.
Arsitektur Kasultanan Yogyakarta dan Maknanya
jujum13.51arsitektur jawa, arsitektur Keraton Yogyakarta, gangsaran, jagad jawa, jogja, yogyakarta
Tidak ada komentar
Pernah main ke Jogja? Pernah bersambang ke Keraton Jogja? Pernah berkunjung ke pantai selatan? Pernah bermalam di Kaliurang? Kalau sudah pernah semuanya, pernahkah berfikir tentang arsitektur kraton Jogja, dari Gunung Merapi hingga Pantai Selatan? Iya itu adalah sebuah arsitektur yang bagi saya adalah luar biasa, dan bisa dijadikan acuan untuk membuat sebuah bangunan di era sekarang. entah untuk sebuah perumahan, atau sebuah komplek letak sebuah kabupaten dan lain sebagainya.
Jogja bukanlah sebuah kota semata, tapi ia adalah kota yang penuh makna. Kita bisa mendapati makna tersembunyi, filosofis, dari berbagai hal di Jogja. Mulai dari baju, pohon yang ditanam di pinggir jalan, bangunan keraton hingga tata ruangnya.
Jogja; adalah kota yang penuh makna.
Seperti kata pepatah itu, "Aji Ning Rogo Soko Busono lan Aji Ning Ati Soko Lathi.”
Nah, yang menarik. Urusan filosofis ini ternyata juga ada dalam tata ruang.
Saya kutip dari berbagai sumber, bahwa ada makna filosofis kraton yang berdiri di tengah-tengah bentangan dua sungai melambangkan sifat normatif seorang manusia. Ditarik dari panggung Krapyak di sebelah selatan hingga sampai Tugu di sebelah utara Keraton punya makna yang menggambarkan perjalanan hidup manusia.
Krapyak adalah gambaran tempat asal roh-roh. Di sebelah utaranya terletak kampung Mijen, berasal dari kata wiji (benih), jalan lurus ke utara, di kanan kini dihiasi pohon Asem dan Tanjung, menggambarkan kehidupan sang anak yang lurus, bebas dari rasa sedih dan cemas, wajahnya nengsemaken serta di sanjung-sanjung selalu.
Plengkung Nirbaya (Gading). Plengkung ini menggambarkan periode sang anak menginjak dari masa kanak-kanak ke masa pra puber. Dimana sifatnya masih nengsemaken (pohon Asem) dan juga suka menghias diri (nata sinom).
Alun-alun selatan. Disini terdapat 2 pohon beringin yang disebut Wok. Disekitar alun-alun ini terdapat 5 buah jalan yang bersatu sama lain menunjukkan panca indera, tanah berpasir artinya belum teratur, lepas satu sama lain. Apa yang ditangkap belum tersatur oleh panca indera. Keliling alun-alun ditanami pohon Kweni dan pakel artinya sang anak sudah wani (berani karena sudah akil balig).
Siti hinggil, arti arfiah tanah yang ditinggikan. Disini terdapat sebuah tratag atau tempat istirahat beratap anyaman bambu kanan kirinya tumbuh pohon Gayam dengan daun-daunnya yang rindang serta bunga-bunganya harum wangi. Siapa saja yang berteduh dibawah tratag ini akan merasa aman, tenteram senang dan bahagia. Menggambarkan rasa laki2 dan perempuan yang sedang dirindu asmara.
Halaman kemandungan, menggambarkan benih dalam kandungan sang ibu. Regol Gadung Mlati sampai kemagangan merupakan jalan yang sempit kemudian melebar dan tersang benderang. Suatu gambaran Anatomis kelahiran sang bayi. Disini bayi kemudian magang (kemagangan) menjadi calon manusia dalam arti sesungguhnya.
Bangsal Manguntur Tangkil, sebuah bangsal kecil yang terletak di tratag Sitihinggil. Jadi sebuah bangsal di dalam bangsal yang mempunyai arti bahwa didalam tubuh kita (wadag) terdapat roh/ jiwa. Manguntur Tangkil berarti tempat yang tinggi untuk anangkil, yaitu menghadap Tuhan Yang Maha Kuasa dengan mengheningkan cipta atau bersemedi.
Tarub Hagung, merupakan bangunan yang mempunyai 4 tiang tinggi dari pilar besi yang mempunyai bentuk empat persegi. Arti bangunan ini ialah: siapa yang gemar samadi, sujud kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, berada selalu dalam keagungan.
Pagelaran, yang bersasal dari kata pagel = Pagol = Pager = batas dan aran=nama. Dimana habislah perbedaan manusia, baik laki-laki atau perempuan , terutama dihadapan Tuhan. Alun-alun utara (lor) menggambarkan suasanan “nglangut” atau sepi, suasana hati dalam semedi. Pohon beringin ditengah alun2 menggambarkan suasana seakan2 kita terpisah dari diri kita sendiri. Mikrokosmos bersatu dalam Makrokosmos. Simpang empat disebelah utara menunjukkan godaan dalam samadi. Apaka kita memilih jalan lurus (Siratal Mustaqim) atau jalan menyimpang ke kanan-kiri.
Pasar Beringharjo, pusat godaan setelah kita mengambil jalan lurus berupa godaan akan wanita cantik, makanan yang lezat serta barang-barang mewah. Kepatihan, lambang godaan akan kedudukan atau kepangkata. Sampailah kita pada Tugu/pal putih, simbol dari bersatunya hamba dan Tuhan. Dekat dengan Tuhan Sang Maha Pencipta. Sebenarnya masih banyak yang bisa digali. Tata ruang penuh filosofi tak berhenti pada keraton semata, namun juga pada pola ruang kampung-kampung prajurit Kraton dan tata ruang dalam kawasan Jeron Beteng. Ada juga filosofi bangunan rumah joglo, pohon-pohon yang ditanam pada jalur tertentu, atau bangunan lainnya. Mungkin di lain kesempatan kita bisa membahasnya lebih lanjut.
Nah, melalui perda keistimewaan pemerintah harus merevitalisasi kembali tata kota Jogja. Yang tak hanya harus menghidupkan kembali warisasn sejarah, tapi juga mesti mengembalikan karakter khasnya sebagai kota budaya yang nyaman. Masih banyak tata ruang yang bisa dikeksplorasi lebih lanjut. Jogja; kota ini penuh makna. Jalan-jalannya, pohon-pohon yang tumbuh, bangunan-bangunannya, dan budayanya.
Jogja adalah kota penuh makna, karena itu ia istimewa. Maka sudah selayaknya kita menjaga dan merevitalisasi kembali nilai-nilai itu. Pembangunan yang berbasis pada nilai budaya. Dengan perda istimewa, hal itu sangat mungkin diwujudkan.
Di ambil dari artikel yang terdapat pada halaman Informasi Dunia Jawa di Facebook. Judul aslinya adalah JOGJA; KOTA YANG PENUH MAKNA, Tulisan Saudara Zuhrif Hudaya.
Foto diambil dari Google dengan kata kunci Keraton Yogyakarta.
Têmbang Macapat 8 (Méga Mênḍung)
jujum15.33gangsaran, jagad jawa, macapat, macapat asmarandana, seni jawa, seni karawitan, tedjasusastra
Tidak ada komentar
Asmaradana utawa Asmarandana iku sawijining jinis tembang
macapat. Bab sujarah lahiripun têmbang macapat sagêd maos wontên ing "Asal-usul Tembang dan Golongan Têmbang di Jawa". Tembang Asmarandana umumé kanggo wong sing lagi gandrung
kapirangu. Yèn dideleng wantah, Asmarandana dijupuk seka asmara kang artiné tresna, lan dahana kang artiné geni. Mula saka iku, Asmarandana isiné wuyung lan samubarang kang magepokan karo tresna. Menawi badhé nyumêrapi kêtêrangan kados pundi têmbang macapat asmarandana punika sagêd maon wontên ing WIKIPEDIA.
Candrarini (Balungan Lakon Versi Ki Sukron Suwondo)
jujum19.54alap-alapan candrarini, balungan lakon, gangsaran, jagad jawa, seni jawa, seni pedalangan, sukron suwondo
Tidak ada komentar
Alap-alapan Candrarini
Karya Ki Sukron Suwondo dari Blitar
Balungan lakon adalah berupa susunan peradegan dalam
pertunjukan wayang kulit semalam, yang di bagi ke dalam 3 pathet, yaitu pathet
nem, sanga dan manyura. Sesuai dengan namanya, balungan, yang artinya hanya gambaran
secara umum, adapun dalam tradisi tulis di dunia pedalangan, sistem penulisanya
adalah per adegan. Adapun fungsi balungan lakon ini adalah sebagai pembantu
pengingat seorang dalang. Balungan lakon bisa dianggap sebagai buku catatan
bagi seorang dalang, catatan tentang sebuah lakon. Mengingat panjangnya durasi
pertunjukan. Seperti yang telah dilakukan oleh Ki Syukron Suwondo juga memiliki
banyak catatan-catatan tentang cerita wayang yang dia susun sesuai dengan
seleranya dan kemampuanya.
Têmbang Macapat 7 (Méga Mênḍung)
jujum10.50gangsaran, jagad jawa, macapat, macapat megatruh, mega mendung, tedjasusastra
Tidak ada komentar
MÉGA-MÊNḌUNG
Karanganipun: R. Ng. L. Tédjasusastra
Ngêdum Warisan
Têmbanng Macapat Mêgatruh
Mêgatruh atêgês pêgat ing ruh, yaiku sagêd milah-milah pundi
ingkang saé pundi ingkang awon, lan ingkang awon dipun bucal, wondéné
ingkang saé sagêd kanggé patokan ing pagêsangan. Éwadéné mênawi badhé nyumurupi langkung kathah ngênani bab têmbang mêgatruh sagêd maos wontên ing WIKIPÈDIA (dipun klik mawon).
Simbok Bagi Orang Jawa (Bukan Sekedar Feminisme)
jujum03.52fenimisme vs patriarki, ibu pertiwi, jagad jawa, jawa kuno, kejawen, simbok
Tidak ada komentar
Feminisme merupakan sebuah gerakan perempuan yang menuntut
emansipasi atau kesamaan dan keadilan hak dengan pria. Jika memang begitu
adanya, feminisme ala Jawa adalah salah satu paham yang memang berbeda dengan
feminisme yang ada di belahan dunia lainya. Mari kita cermati paham-paham
feminisme yang ada sekarang ini.
Kabar Dari Koripan (Kormat Yu Patmi)
jujum17.28gunung kendheng, jagad jawa, jawa news, kabar dari koripan, semen rembang, tum sumber, yu patmi
Tidak ada komentar
Kemarin malam tepatnya tanggal 30 Maret 2017 saya di undang
oleh teman lama yang mengadakan sebuah acara. Acara itu berkenaan dengan kasus
meninggalnya Yu Patmi yang melakukan aksi cor kaki untuk pembebasan wilayah
Gunung Kendheng di Rembang. Teman saya adalah seorang penggiat seni rakyat yang
memiliki sanggar seni yang bernama “Padepokan Puser Jagad Koripan”, yang
beralamatkan di Desa Kragan, Polanharjo, Kabupaten Klaten.
Kabar dari Rembang (Sendhon Waton)
jujum18.21islam laknatan, islam rahmatan, jagad jawa, jawa news, maiyah cak nun, sendhon waton
Tidak ada komentar
Menghadiri sebuah acara obrolan adalah kesukaan saya. Entah
itu obrolan berkualitas, obrolan tak berkualitas, omong kodok, hingga omongan
percil saya suka, asalkan ada waktu luang atau waktu mirunggan. Seperti kemarin
tanggal 26 Maret 2017 saya datang ke sebuah acara obrolan yang diadakan oleh
Sanggar Cakraningrat di Rembang. Sanggar ini diprakarsai oleh seorang dalang
muda berbakat yang baru naik daun, yaitu Ki Sigid Ariyanto.
Asal-usul dan Golongan Tembang Jawa (Versi Mardawa Lagu)
jujum03.33Asal-usul tembang jawa, jagad jawa, mardawa lagu, seni jawa, seni karawitan, tembang jawa, tembang macapat
Tidak ada komentar
Tembang di Jawa memang kurang populer di kalangan manusia modern
sekarang ini. Mayoritas mereka hanya mengenal tembang macapat, padahal
tembang macapat ini adalah tembang cilik. Adapun tembang-tembang
lainnya yaitu, ada tembang Maca-sa Lagu, Maca-ro Lagu kemudian ada
Maca-tri Lagu dan yang terakhir adalah tembang Maca-pat Lagu.
Pencipta Nama Hari Jawa (Versi Wayang)
jujum14.54asal usul nama hari jawa, cerita wayang, hari jawa, jagad jawa, pencipta nama hari jawa, seni jawa, seni pedalangan
1 komentar
Setelah mengetahui asal-usul nama hari di Jawa (baca: Nama Hari di Jawa) yang ternyata
adalah nama-nama Planet. Mari kita telusuri siapa pencetus nama-nama hari tersebut. Tentu ada yang kasih nama kan,
beberapa sumber yang Jagad Jawa baca, memang belum ada sejarah yang pasti,
namun ada beberapa cerita gotek atau tradisi lesan yang berkembang dan diyakini
hingga sekarang. Soal kebenaranya tentu masih dipertanyakan. Namun yang jelas
jangan diperdebatkan panjang lebar ya, nanti kita lengah dan hanya udur saja ga
bisa ngliwet, dan kendhilnya jadi nggoling.
Kabar Dari Kayen
jujum09.00gangsaran, jagad jawa, jawa news, kabar dari kayen, penemuan di kayen, penemuan situs candi kayen
Tidak ada komentar
JAGAD JAWA, Kabupaten Pati, memiliki sekitar 21 kecamatan, salah satunya
adalah Kecamatan Kayen. Letak kecamatan ini adalah berjarak dari pusat kota
Pati sekitar 17 Km. Sebelah barat berbatasan dengan kecamatan Sukolilo, sebelah
utara ada kabupaten Kudus dan Kecamatan Gabus, sedangkan sebelah timurnya
berbatasan dengan Kecamatan Tambakromo dan sebelah selatan berbatasan dengan
Kabupaten Grobogan (Purwodadi).
Apa Itu Sesaji Bagi Orang Jawa
jujum08.00gangsaran, jagad jawa, kejawen, makna sesaji, sesaji, sesaji bagi orang jawa
Tidak ada komentar
Sesaji berasal dari kata saji.
Sajian, sesajian, maknanya sama dengan hidangan. Menyajikan berarti
menghidangkan. Sesaji kata benda bersifat tunggal, sedangkan sesajian
bermakna jamak atau plural. Sesaji yakni sesuatu yang dihidangkan.
Secara umum sesaji dibuat sebagai wujud sedekah. Saya ulangi sekali
lagi, sedekah. Sedekah yang dibagikan kepada orang lain. Sedekah
dilakukan tidak terbatas pada antar sesama manusia, melainkan bisa
dilakukan kepada bangsa tumbuhan, binatang, bahkan makhluk halus
sekalipun. Nilai esensial dari sedekah itu sendiri yakni bentuk nyata
kasih-sayang atau welas-asih antar sesama makhluk penghuni
jagad raya ini. Pemahaman ini sangat penting digarisbawahi untuk
membebaskan diri dari cengkeraman opini “sampah” yang telah mengotori
otak dan hati kita.
Secara garis besar terdapat tiga macam sesaji yang dibedakan menurut tujuan membuatnya.
Bancakan
Bancakan termasuk sesaji ditujukan untuk sedekah terutama kepada sesama manusia. Bancakan dibuat untuk dibagi-bagikan kemudian dimakan oleh orang. Untuk itu bancakan
biasanya dibuat dengan aneka rasa yang enak di lidah dan berupa
hidangan khusus yang menimbulkan selera makan. Untuk itu membuat
bancakan tidak boleh sembarangan melainkan harus dibuat senikmat mungkin
agar orang-orang yang kita sedekahi turut puas dan bahagia. Prinsipnya
sederhana saja yakni, kalau mau memberikan sedekah, maka berikan
sedekah yang sebaik-baiknya kepada orang lain. Jangan pernah berikan
“sampah” pada orang lain, yakni apa yang kita sendiri sudah enggan
memakannya.
Bancakan dibuat oleh seseorang,
kelompok, grup, atau bahkan institusi dengan berbagai tujuan misalnya
dalam rangka ritual syukuran, ritual selamatan, atau ritual doa
permohonan. Orang yang memahami kebijaksanaan hidup, saat
mengekspresikan rasa sukur tidak akan cukup hanya dengan ucapan manis di
mulut saja, tetapi mewujudkan rasa sukur itu dalam perbuatan nyata
misalnya sedekah. Doa mohon keselamatan, doa permohonan untuk
mewujudkan suatu tujuan baik, seyogyanya dibuka dengan sedekah. Karena
sedekah merupakan cara terbaik untuk memantaskan diri kita menjadi orang
yang layak menerima anugrah.
Sajèn Bebono
Sajen merupakan bahasa Jawa dari sesaji. Tetapi istilah sajen lebih familiar untuk menyebut sesaji yang bukan berupa bancakan. Bentuk sajen
biasanya tidak selalu berupa hidangan yang enak dimakan. Bahkan kadang
berupa bahan-bahan yang tidak enak dan tidak mungkin untuk dikonsumsi
oleh manusia. Misalnya minyak wangi, kemenyan, dupa, kunyit mentah,
dlingo dan bengle dll. Sajen dalam bahasa kraton lebih familiar disebut sebagai bebono
atau pengorbanan atau kurban. Akan tetapi Anda jangan membayangkan
“pengorbanan” atau “kurban” berupa tumbal setan yang menyeramkan. Anda
jangan membiasakan diri mengikuti paham “sampah” yang sering ditebarkan
melalui sinetron dan film-film murahan yang sering beredar di bioskop
dan ditayangkan televisi. Seringkali mereka membuat opini yang salah
kaprah tapi tidak menyadari hal itu telah meracuni otak masyarakat
Indonesia. Keadaan ini sungguh memprihatinkan sekali.
Sama dengan bancakan, bebono
juga merupakan sedekah. Tujuannya adalah untuk bersedekah kepada seluruh
makhluk sesama penghuni planet bumi. Sebagai manusia yang arif dan
bijaksana, manusia yang berkesadaran kosmologis, akan menyadari bahwa
hidup di dunia ini selalu berdampingan dengan beragam makhluk hidup,
yang kasat mata, maupun yang tidak kasat mata. Manusia juga hidup
menumpang di antara benda-benda tidak hidup yang ada di planet bumi ini.
Dalam filsafat hidup Jawa, berpijak dari fakta-fakta itu menyadarkan
kita bahwa salah satu tujuan utama manusia hidup di planet bumi adalah
untuk saling menghormati, saling menghargai, dan saling menyayangi di
antara makhluk hidup yang ada. Baik kepada antar sesama manusia maupun
terhadap hewan, tumbuhan, dan makhluk halus. Dalam filsafat hidup Jawa,
ditanamkan suatu kesadaran kosmologis di mana kita harus menghargai,
menghormati, dan memanfaatkan seluruh benda hidup maupun benda-benda
tidak hidup dengan cara adil, bijaksana serta penuh kasih sayang. Pada
intinya apa maksud dan tujuan dari seseorang membuat sesaji bancakan, sajen atau bebono, tidak lain untuk mewujudkan rasa menghormati, menghargai, rasa syukur dan sebagai expresi sikap welas asih
secara nyata kepada seluruh makhluk penghuni planet bumi. Dapat
dianalogikan, seperti apa yang dilakukan orang tua yang menyayangi
anak-anak tentu mereka akan bersedia mengorbankan tenaga, pikiran, beaya
dan waktu untuk membahagiakan anak-anak mereka.
Orang tua telah
memberikan bebono kepada anak-anaknya. Dalam konteks bebono,
pengorbanan atau sedekah sebagai expresi kasih sayang itu lebih
difokuskan kepada bangsa halus. Bangsa halus tidak boleh diperlakukan
semena-mena. Mereka juga makhluk hidup yang diciptakan Tuhan, untuk
mengisi jagad raya ini dalam fungsinya masing-masing sesuai hukum alam
(kodrat) yang berlaku. Bangsa makhluk halus diciptakan bukan untuk
dianiaya oleh bangsa manusia, melainkan untuk berperan serta dalam tata
hukum keseimbangan alam. Sudah selayaknya bangsa manusia yang kata orang
sebagai makhluk paling sempurna, maka sempurnakan pula perilaku yang
adil dan bijaksana sebagai bagian dari bangsa makhluk hidup yang beradab
dan santun kepada alam semesta dan seluruh penghuninya.
Sajèn Pisungsung
Pisungsung artinya persembahan. Dalam konteks ini pisungsung lebih difokuskan kepada eksistensi supernatural being, misalnya ancesters atau ancient spirit
(leluhur) yakni orang-orang yang telah hidup di dimensi yang abadi.
Dalam posting saya terdahulu seringkali saya sampaikan bahwa salah satu
kunci sukses kehidupan kita adalah seberapa besar bakti kita kepada
kedua orang tua, dan para leluhur kita, hingga leluhur perintis bangsa
besar ini. Nah, pisungsung merupakan wujud ekspresi nyata bakti kita kepada para leluhur berupa suatu persembahan. Pisungsung tidak terbatas benda fisik. Bisa juga berupa persembahan melalui lisan misalnya doa, ucapan terimakasih, ucapan sembah pangabekti, hingga persembahan berupa tindakan nyata misalnya ziarah kubur, nyekar, ritual menghaturkan aneka ragam uborampe untuk pisungsung,
membersihkan pusara dst. Kita perlu mengenang para leluhur, selain
sebagai ekspresi rasa terimakasih dan hormat serta berusaha mengambil
sisi positif kehidupan masa lampau orang-orang yang telah mendahului
kita sebagai suri tauladan. Pisungsung lazimnya pula berupa
minuman dan makanan, benda-benda seperti bunga, minyak wangi yang
dulunya disukai oleh orang-orang yang mendahului kita. Atau sesuai
tradisi yang berlaku di masyarakat. Dengan demikian diharapkan dapat
terhubung tali rasa sih-katresnan antara orang yang memberikan pisungsung dengan leluhur.
Sampai di sini, mudah-mudahan para
pembaca yang budiman dapat memahami dengan bijaksana. Dengan memahami
nilai luhur filsafat dalam sesaji seperti uraian di atas, diharapkan
bagi siapapun yang sedang membuat dan berbagi sesaji dapat menanamkan
pola pikir (mind set) yang tepat pula. Sehingga sesaji menjadi
lebih besar nilai filsafatnya, dan lebih efektif untuk menciptakan
perubahan positif dalam kehidupan kita. Junk opinion telah merusak nilai luhur yang terkandung dalam ritual hatur sesaji. Bahkan membeloknya esensi tujuannya. Bahkan junk opinion
telah merusak pola pikir serta mengotori kalbu pelakunya. Jika sudah
rusak pola pikirnya, kemudian orang menjadikannya sebagai alasan untuk
memojokkan dan menjelekkan tradisi hatur sesaji. Bahkan kemudian
melarangnya dengan cara menakut-nakutinya sebagai tindakan berdosa.
Entah hal ini akibat kebodohan masyarakat atau memang sebuah usaha
sistematis melakukan cultural and ethnic cleansing.
Opini Yang Dibelokkan
Untuk membantu pemahaman, saya akan
berikan beberapa contoh opini “sampah” mengenai sesaji. Yakni
pandangan-pandangan, penilaian, perspektif yang salah kaprah menyoal
sesaji.
- Sesaji dianggap sebagai bentuk “suap” atau cara untuk merayu mahluk halus, setan dsb agar bersedia membantu manusia. Ini pandangan salah yang paling popular.
- Pandangan salah berikutnya adalah, menganggap manusia yang membuat sesaji sebagai orang yang tunduk-patuh, takluk, bahkan menyembah makhluk halus. Pandangan ini lebih ngawur, makin menjauhkan dari nilai esensial yang sesungguhnya dari sesaji itu sendiri.
- Pandangan berikutnya lebih parah dan lebih ngawur. Yakni anggapan bahwa memberikan sajen akan membuat makhluk halus menjadi ketagihan dan akan menganggu jika orang tidak lagi memberikan sajen.
Baiklah para pembaca yang budiman. Saya
tetap menghargai jika ada pembaca yang bersikukuh berpendapat seperti
poin-poin di atas. Tidaklah heran jika fakta-fakta yang saya saksikan di
atas juga dianggap sebagai opini “sampah”. Itu disebabkan karena
sulitnya membuktikan fakta gaib dengan kesaksian mata kepala sendiri.
Tetapi anda juga tidak layak untuk secara subyektif merasa bahwa opini
anda paling benar dan factual.
Bagi saya pribadi dan sejauh yang bisa
saya saksikan sendiri, kenyataan di atas merupakan suatu fakta yang
jelas dan apa adanya. Walau apa yang saya saksikan sulit untuk
disaksikan pula oleh orang lain, tetapi setidaknya apa yang saya
sampaikan dapat memenuhi kaidah logika atau penalaran yang sehat.
Sesaji Sebagai Harmonisasi Dengan Alam
Sub judul di atas merupakan falsafah Jawa
tentang prinsip dasar yang melandasi tindakan seseorang untuk
memberikan sesaji atau sedekah. Tetapi akibat kurangnya pemahaman
tentang sesaji, hal itu menimbulkan stigma, yakni penilaian negative dan
pemahaman yang melenceng jauh dari prinsip dasar, pengertian, maksud
dan tujuan sesaji itu sendiri. Kadang muncul stigma sangat tendensius
yang menghakimi tindakan memberikan sesaji. Padahal dalam upacara sesaji
sesungguhnya memiliki nilai luhur kearifan local masyarakat Indonesia.
Tindakan destruktif, brutal dan tidak bertanggungjawab kadang dilakukan
sekelompok orang dengan mengatasnamakan pembelaan Tuhan. Itu terjadi
karena orang tidak tahu jika dirinya sedang tidak tahu, tidak sadar jika
dirinya sedang terbenam dalam ketidaksadaran yang sangat membius.
Seperti telah saya singgung di atas bahwa
sesaji merupakan usaha untuk berharmoni dengan hukum alam. Penjelasan
singkatnya begini, seseorang memberikan sedekah kepada beragam kehidupan
yang ada di lingkungan sekitarnya. Sedekah ini merupakan artikulasi
nyata dari kesadaran manusia untuk saling menjaga kelestarian alam,
menjaga keharmonisan dan kelangsungan ekosistem dan lingkungan hidup.
Rasa welas asih menjadi pondasi melakukan sedekah sesaji. Itu disebut pula urip (hidup) yang murup
(menyala), atau hidupnya berguna untuk seluruh kehidupan di planet
bumi. Jangankan menyakiti apalagi membunuh orang lain yang beda
pendapat, mengumpat dan meledek pun tidak dilakukannya. Perbuatan
demikian itu jelas merupakan tindakan melawan hukum alam. Cepat atau
lambat pasti akan tergulung oleh mekanisme hukum keadilan alam.
Tingkatan Sesaji
Sesaji atau sedekah jika mengacu pada
kualitasnya, sifatnya bertingkat-tingkat. Dari sesaji yang levelnya
paling sederhana (rendah) hingga paling lengkap (tinggi). Dengan
demikian, sesaji bukanlah sesuatu yang memberatkan. Tetapi dapat
disesuaikan menurut kemampuan masing-masing orang. Orang mau pilih yang
sederhana dan ringan atau yang lengkap, yang penting setiap bersedekah
atau bersesaji harus dilakukan dengan tulus ikhlas. Jika terpaksa jangan
melakukannya. Efeknya pun berbeda tergantung seberapa tinggi kualitas
sesaji atau sedekah yang diberikan.
Sesaji sebagai bentuk
kebaikan pasti menimbulkan efek getaran energy positif yang memancar ke
segala penjuru. Besaran energy ini ditentukan seberapa besar kualitas
sesaji yang diberikan. Energy positif akan beresonansi kemudian
membangkitkan energy positif yang berlipat ganda, dan sebaliknya energy
negative akan meresonansi kemudian menimbulkan energy negative yang
berlipat ganda pula. Oleh sebab itu bagi siapapun yang akan memberikan
sesaji hendaknya niat dan pikiran sudah disetel secara tepat semenjak
proses membuat sesaji dimulai. Di situlah saat paling menentukan apakah
sesajinya akan menghasilkan respon positif atau malah sebaliknya.
Kuncinya terletak pada pengorbanan, persembahan, dan ketulusan yang
ditujukan kepada orang-orang, mahluk hidup dan lingkungan yang kita
hormati dan sayangi.
Demikian tadi uraian
singkat mengenai sesaji. Semoga tulisan ini dapat membantu para pembaca
yang budiman untuk memahami seluk-beluk sesaji secara proporsional dan
bijaksana.
Rahayu sagung titah dumadi
Artikel ini hanyalah hasil copas dari blog kawan, silahkan berkunjung ke tulisan aslinnya yang berjudul: Mengungkap Rahasia Sesaji (Sajen).
Foto ilustrasi adalah koleksi pribadi dan sebagian di ambil dari google dengan kata kunci SESAJI JAWA.
Makna Kalimasada Hubunganya Dengan Pancasila (Mitologi Purwa Kawitan)
Banyak orang menterjemah dan mengartikan Kalimasada adalah
kalimah sahadat, atau kalimat sahadat. Ini mungkin juga ada benarnya, alasanya
yang membuat kalimasada adalah Sunan Kalijaga. Namun belum tentu itu informasi
yang absolut dan sah, masih banyak hal-hal yang harus di bicarakan lagi,
mengenai penggunaan kalimasada itu sendiri dan si pemiliknya, serta jangan lupa
adalah tinjauan bahasa atau linguistik.
Syeh Siji Jenar Bapak Ilmu Hening Jawa
Bersamaan dengan berkembangnya masa,
kemudian terjadi keelokan dari ilmu laku yang tidak disangka-sangka.
Dikemudian hari pengetahuan pasamaden tadi muncul diterima oleh
kalangan orang Islam, sebab yakin kalau pengetahuan pasamaden tersebut
memang menjadi mustikanya keinginan dan cita-cita yang dapat
mendatangkan keselamatan, kemuliaan, ketenteraman dan hal-hal
semacamnya. Oleh karena itu pengetahuan tadi oleh orang-orang yang
sudah mendapatkan pencerahan batin yaitu Syekh Siti Jenar, yang juga
menjadi pembimbing agama Islam berpangkat wali, kemudian tercantum
didalam karya seratnya, yang kemudian disebut dengan daim, yang berasal
dari kata daiwan yang disebut diatas. Kemudian juga menjadi bagian dari
sarana manembah (penyembahan), sambil diberi tambahan julukannya,
kemudian muncul istilah shalat daim (shalat bahasa Arab, daim dari kata
daiwan bahasa Sansekerta). Adapun kemudian ditambahi istilah Arab,
hanya untuk perhatian untuk mengukuhkan keyakinan murid-muridnya yang
sudah meresapi agama Islam. Juga perkataan shalat kemudian terpilah
menjadi dua perkara. Pertama, shalat lima waktu, yang disebut shalat
Syariat, maksudnya adalah panembah lahir. Kedua, shalat daim, itu adalah
panembah batin, maksudnya adalah menekadkan (meng -I’tikadkan)
manunggalnya pribadi, atau disebut pula loroning atunggal (dua yang
menyatu [Kawula-Gusti, Ingsun-Gusti]).
Kitab karangan Syekh Siti Jenar tersebut kemudian digunakan sebagai
pokok pengajaran. Kemudian setelah mendapatkan perhatian orang banyak,
sholat lima waktu dan syara agama yang lain kemudian terpinggir, bahkan
kemudian tidak terajarkan sama sekali. Yang menjadi perhatian hanya
lelaku shalat daim saja. Maka orang jawa yang semula memeluk Islam,
apalagi yang belum, hampir semuanya berguru kepada Syekh Siti Jenar,
karena pengajarannya lebih mudah, jelas, dan nyata.
Sesudah Syekh Siti Jenar mengajarkan pengetahuan pasamaden, sebagai
teman diskusi dan bertukar pikiran adalah Ki Ageng Pengging, yang
kemudian menjadi muridnya, dikarenakan Syekh Siti Jenar adalah mitra
dalam kebaikan dari Ki Ageng Pengging, yang kemudian menjadi muridnya,
dikarenakan Syekh Siti Jenar adalah mitra dalam kebaikan dari Ki Ageng
Pengging. Pengetahuan pasamaden oleh Syekh Siti Jenar juga diajarkan
kepada Raden Watiswara, atau Pangeran Panggung, yang juga berpangkat
wali. Kemudian juga diajarkan kepada Sunan Geseng, atau Ki Cakrajaya,
yang semula bekerja menderas kelapa, (menjadi murid Sunan Kalijaga,
termasuk anggota walisanga yang ikut menyaksikan dihukum matinya Syekh
Siti Jenar, lalu berguru kepada Sunan Panggung). Asalnya dari Pagelen
(Purworejo). Kemudian ajaran tersebut menyebar diamalkan oleh orang
banyak. Demikian juga sahabat-sahabat Syekh Siti Jenar yang sudah
terbuka rasanya oleh Syekh Siti Jenar kemudian mendirikan
perguruan-perguruan pengetahuan pasamaden. Semakin lama semakin
berkembang pesat, sehingga menyuramkan pengaruh dan penguasaan agama
para wali yang sedang giat-giatnya menyerbarkan Islam syara’. Seandainya
gerakan itu dibiarkan oleh para wali, terdapat kekhawatiran masjid
akan kosong.
Pembantaian Terhadap Penganut Ajaran Syekh Siti Jenar
Agar tidak terjadi hal yang demikian, maka Ki Ageng Pengging, Syekh Siti
Jenar serta murid dan sahabatnya dijatuhi hukuman mati dengan
dipenggal lehernya, dengan perintah Sultan Demak. Demikian juga
Pangeran Panggung tidak ketinggalan, dipidana dimasukan kedalam bara
api hidup-hidup di alun-alun Demak, sebagai peringatan agar msyarakat
merasa takut, dan kalau sudah takut mereka mau membuang ajaran Syekh
Siti Jenar. Diceritakan Pangeran Panggung tidak mempan oleh amuk api,
dan kemudian melompat keluar dari dalam api, meninggalkan Demak. Sultan
Bintara dan segenap para wali terbengong-bengong dan terkagum-kagum
serta terpengaruh kewibawaan serta kesaktian Sunan Panggung, hanya
kamitenggengen ( terdiam) seperti tugu. Sesudah sementara waktu,
Pangeran Panggung sudah jauh, Sultan dan para wali baru ingat jika Sunan
Panggung sudah pergi dari tempat pidana, serta merasa kalah. Disertai
dengan banyak prajurit Sunan Geseng atau Ki Cakrajaya pergi menyusul
sunan Panggung. Sultan Demak tidak mampu menahan marah, dan melampiaskan
kemarahannya, sahabat serta murid-murid Syekh Siti Jenar yang bisa
ditangkap dibantai. Dilakukan pengejaran besar-besaran terhadap semua
orang yang dicurigai pernah mengenyam ajaran Syekh Siti Jenar. Sebagian
pengikut yang tidak tertangkap pergi meninggalkan Demak mencari
selamat.
Para sahabat dan murid yang masih hidup, masih tetap melestarikan ajaran
dan eprguruan Syekh siti Jenar tentang pengetahuan pasamaden, tetapi
kemudian dibalut dengan pengajaran syariat Islam, agar tidak diganggu
gugat oleh para wali yang menjadi alat Negara.
Ajaran Pasamaden (Olah Hening)
Adapun sebagian ajarannya adalah sebagai berikut. Pengajaran pengetahuan
pasamaden yang kemudian disebut shalat daim, dirangkapkan dengan
pengajaran shalat lima waktu serta rukun-rukun Islam yang lain-lainnya.
Pengajaran shalat daim itu disebagian kalangan disebut wiridan
(tarekat) naksyabandiyah, sedangkan lelaku pengajarannya disebut
tafakur. Sebagian ada yang dalam pengajarannya, sebelum murid menerima
pengajaran shalat daim, terlebih dahulu dilatih dengan dzikir dan wirid
membaca ayat-ayat suci. Oleh karena itu pengajaran pasamaden kemudian
terbagi menjadi dua, yaitu :
- Pengajaran pasamaden atau wewiridan dari para sabahat Syekh Siti Jenar, yang disertai dengan pengajaran syara’ rukun agama Islam. Pengajaran tadi sampai sekarang ini sudah meleset dari ajaran pokok semula, karena itu para guru sekarang, yang mempraktikan pengetahuan pasamaden, yang diberi nama (tarekat) naksabandiyah atau Syatariyah mengira bahwa pengetahuan dan wewiridan tersebut berasal dari ulama di jabalkuber (Hijaz, Mekkah). Kemudian para Kiai dan Guru tadi melaksanakan pengetahuan pasamaden menurut ajaran Jawa yang berasal dari pengajaran Syekh Siti Jenar. Atau juga para guru dan kiai tadi senang memberikan sebutan Kiniyai, yang mengandung maksud, guru yang mengajarkan ilmu setan, Sedang nama Kiai, adalah guru yang mengajarkan ilmu para nabi.
- Pengajaran pasamaden menurut Jawa, buah dari Ki Ageng Pengging, yang tadinya dipancarkan dari pengetahuan Syekh Siti Jenar (yang kemudian diberikan peraban/sebutan klenik), yaitu yang semula menjadi pembuka pengajaran, terletak pada pengelolaan perwatakan lima hal, yaitu:
- Setya Tuhu (kesetiaan dan ketaatan) atau temen (bersungguh-sungguh) dan jujur.Teguh-sentausa, adil dalam segala hal, bertanggung jawab dan tidak berkhianat.
- Benar dalam segala perilaku dan perbuatan, sabar dan berbelas kasih kepada sesama, tidak menonjolkan atau membangga-banggakan diri, jauh dari watak aniaya.
- Pandai dalam segala pengetahuan, lebih-lebih pandai dalam membuat enak perasaan sesama, ataupun juga pandai menahan dan mengendalikan rasa amarah dan jengkelnya perasaan pribadi, tidak memiliki prinsip melik nggendhong lali (kalau sudah punya dan sudah enak lupa akan asalnya), hanya karena pengaruh harta benda yang gemerlapan.
- Susila anor-raga, selalu memelihara tata karma, mengendalikan akibat penglihatan (apa yang dilihat) dan pengaruh pendengaran (pa yang didengar) kepada pihak yang terkena.
Lelaku lima hal tadi harus dilaksanakan beserta iringan puja-brata
dengan melaksanakan laku semedi, yaitu amesu cipta mengheningkan
teropong penglihatan (mubasyirah). Oleh karena itu bagi pengamalan
agama Jawa, bab mengenai pengetahuan pasamaden serta lelaku lima perkara
diatas harus diajarkan kepada semua orang, tua muda tanpa memilih
rendah tingginya derajat orang. Karena itu dengan sebab mustikanya
pengetahuan atau luhur-luhurnya kemanusiaan, ini apalagi tetap
semedi-nya, mampu menjalankan lima hal yang sudah disebutkan diatas.
Oleh karena kita tinggal disuasana ketentraman, sedangkan keadaan
tentram menyebabkan makmur-sejahtera dan kemerdekaan kita bersama. Kalau
tidak demikian, sampai rusaknya dunia, kita akan tetap menanggung
derita, papa dan terhina, tergilas oleh roda perputaran dunia, karena
kesalahan dan terkhianati oleh perasaan kita pribadi.
Praktik Ilmu Hening Cara Jawa dan Ilmu Kasunyatan
Bab pengetahuan pasamaden yang kemudian disebut Naksyabandiyah dan
Syatariyah, yang kemudian disebutkan sebagai wewiridan dari Syekh Siti
Jenar, sudah dijelaskan diatas, hanya saja aplikasinya tidak dijelaskan
secara rinci. Disini hanya akan menjelaskan lelaku aplikatif terhadap
semedi secara Jawa, yang belum terpengaruh oleh agama apapun, yaitu
seperti dibawah ini.
Para pembaca, agar jangan keliru atau salah terima, apabila ada anggapan
bahwa semedi ini menghilangkan rahsanya hidup atau nyawa (hidupnya)
keluar dari badan wadag. Penerimaan seperti itu, pada mulanya berasal
dari cerita perjalanan Sri Kresna di Dwarawati, atau sang Arjuna ketika
angraga-sukma. Agar diperhatikan, bahwa cerita seperti itu tetap hanya
sebagai persemuan atau perlambang (symbol, bukan hal atau cerita yang
sebenarnya). Adapun uraian mengenai lelaku semedi sebagai berikut.
Istilah semedi sama dengan sarasa, yaitu rasa-tunggal, maligini rasa
(berbaur berjalannya rasa), rasa jati, rasa ketika belum mengerti.
Adapun matangnya perilaku atau pengolahan (makarti) rasa disebabkan dari
pengelolaan atau pengajaran, ataupun pengalaman-pengalaman yang
terterima atau tersandang pada kehidupan keseharian. Olah rasa itulah
yang disebut pikir, muncul akibat kekuatan pengelolaan, pengajaran atau
pengalaman tadi. Pikir lalu memiliki anggapan baik dan jelek, kemudian
memunculkan tata-cara, penampilan dan sebagainya yang kemudian menjadi
kebiasaan (pakulinan /adat). Apapun anggapan baik-buruk, yang sudah
menjadi tata cara disebabkan telah menjadi kebiasaan itu, kalau buruk,
ya betul-betul buruk, dan kalau baik, ya memang baik sesungguhnya. Dan
itu semua belum tentu, karena semua itu hanyalah kebiasaan anggapan.
Adapun anggapan (penganggep), belum pasti, tetap hanya menempati
kebiasaan tata cara (adat), jadi ya bukan kesejatian dan bukan kenyataan
(real).
Apa yang dimaksudkan semedi disini, tidak ada lain kecuali hanya untuk
mengetahui kesejatian dan kasunyatan. Adapun sarananya tidak ada lagi
kecuali hanya mengetahui atau menyilahkan anggapan dari perilaku rasa,
yang disebut hilang-musnahnya papan dan tulis. Ya disitu itu tempat
beradanya rasa-jati yang nyata, yang pasti, yang melihat tanpa
ditunjukan (weruh tanpa tuduh). Adapun terlaksananya harus mengendalikan
segala sesuatunya (hawa nafsu dan amarah), disertai dengan membatasi
dan mengendalikan perilaku (perbuatan anggota badan). Pengendalian
anggota tadi, yang lebih tepat adalah dengan tidur terlentang, disertai
dengan sidhakep (tangan dilipat didada seperti takbiratul ihram, atau
seperti orang meninggal) atau tangan lurus kebawah, telapak tangan kiri
kanan menempel pada paha kiri kanan, kaki lurus, telapak kaki yang
kanan menumpang pada tapak kaki kiri. Maka hal itu kemduian disebut
dengan sidhakep suku(saluku) tunggal. Ataupun juga dengan mengendalikan
gerakan mata, yaitu yang disebut meleng. Lelaku seperti itu dilakukan
bagi yang kuasa mengendalikan gerak-bisik cipta (gagasan, ide, olah
pikir), serta mengikuti arus aliran rahsa, adapun pancer-nya (arah
pusat) penglihatan diarahkan dengan memandang pucuk hidung, keluar dari
antara kedua mata, yaitu di papasu, adapun penglihatannya dilakukan
harus dengan memejamkan kedua mata.
Selanjutnya adalah menata keluar masuknya napas, seperti berikut, Napas
ditarik dari arah pusar, digiring naik melebihi pucuk tenggorokan
hingga sampai di suhunan (ubun-ubun), kemudian ditahan beberapa saat.
Proses penggiringan atau pengaliran napas tapi ibarat memiliki rasa
mengangkat apapun, adapun kesungguhannya seperti yang kita angkat, itu
adalah mengalirnya rasa yang kita pepet dari penggiringan nafas tadi.
Kalau sudah terasa berat penyanggaan (penahanan) napas, kemudian
diturunkan secara pelan-pelan. Lelaku seperti itu yang disebut
sastra-cetha. Maksudnya sastra adalah tajamnya pengetahuan, cetha
adalah mantapnya suara dipita suara (cethak), yaitu cethak (diujung
dalam dari lidah) mulut kita. Maka disebut demikian, ketika kita
melaksanakan proses penggiringan napas melebihi dada kemudian naik lagi
melebihi cethak hingga sampai ubun-ubun. Kalau napas kita tidak
dikendalikan, jadi kalau hanya menurutkan jalannya napas sendiri, tentu
tidak bisa sampai di ubun-ubun, sebab kalau sudah sampai tenggorokan
langsung turun lagi.
Apalagi yang disebut daiwan (dawan), yang memiliki maksud :
mengendalikan keluar masuknya napas yang panjang lagipula disertai
dengan sareh (kesadaran penuh dan utuh), serta mengucapkan mantra yang
diucapkan dalam batin, yaitu ucapan “hu” disertai dengan masuknya napas,
yaitu penarikan napas dari pusar naik sampai ubun-ubun. Kemudian “Ya”
disertai dengan keluarnya nafas, yaitu turunnya nafas dari ubun-ubun
sampai pada pusar; naik turunnnya nafas tadi melebihi dada dan cethak
(pita suara). Adapun hal itu disebut sastra – cetha. Karena ketika
mengucapkan dua mantra sastra: “hu-ya”, keluarnya suara hanya dibatin
saja, juga kelihatan dari kekuatan cethak (tenggorokan). (Ucapan dan
bunyi mantra atau dua penyebutan ; “hu-ya” pada wirid Naksyabandiyah
berubah menjadi ucapan; “hu-Allah”, penyebutannya juga disertai dengan
perjalanan nafas. Adapun wiridan Syatariyah, penyebutan tadi berbunyi; [la illaha illa Allah], tetapi tanpa pengendalian perjalanan nafas.
Untuk masuk keluarnya nafas seperti tersebut diatas, satu angkatan hanya
mampu mengulangi tiga kali ulang, walau demikian, karena nafas kita
sudah tidak sampai kuat melakukan lagi, karena sudah berat rasanya (menggeh-menggeh/ngos-ngosan). Adapun kalau sudah sareh
(sadar-normal), ya bisa dilaksanakan lagi, demikian seterusnya sampai
merambah semampunya, karena semakin kuat tahan lama, semakin lebih baik.
Adapun setiap satu angkatan lelaku tadi disebut tripandurat, maksudnya
tri = tiga, pandu = Suci, rat = Jagat = Badan = Tempat. Maksudnya
adalah tiga kali nafas kita dapat menghampiri jagat besar Yang Maha
Suci bertempat didalam suhunan (yang dimintai). Yaitulah yang
dibahasakan dengan pawirong kawulo Gusti, maksudnya kalau nafas kita
pas naik, kita berketempatan Gusti, dan ketika turun, kembali menjadi
kawula. Tentang masalah ini, para pembaca hendaklah jangan salah
terima! Adapun maksud disebutnya kawula-Gusti, itu bukanlah nafas kita,
akan tetapi daya (kekuatan) cipta kita. Jadi olah semedi itu,
pokoknya kita harus menerapkan secara konsisten, membiasakan selalu
melaksanakan keluar-masuk dan naik-turunnya nafas, disertai dengan
mengheningkan penglihatan, sebab pengliahatan itu terjadi dari rahsa.
Gambar ilustrasi dari Google dengan kata kunci SYEKH SITI JENAR.
Artikel ini penulis dapat dari Blog tetangga http://gebyarmanusialangka.blogspot.com dengan judul artikel: SYEKH SITI JENAR BAPAK ILMU HENING JAWA.